ਇਕ ਆਦਮੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ?

"ਜੀਵਣ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ" ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿਚ, ਆਵਾਜਾਈ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਨੂੰ 2 ਕੈਂਪਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਲੋਕ ਆਪੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ. ਓਰਟੇਗਾ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਕਾਰਨ ਜਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ. ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅਚਾਨਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕ ਵਾਰ ਛੋਟੀਆਂ ਅਹੁਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ. ਪਰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਹੁਣ ਤੱਕ 18 ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਅਰਥ ਵਿਵਸਥਾ elitism, ਜੋ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਦਮਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸਖਤ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਇਸ ਹੰਝੂਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹਾਨਾ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜੀਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਜੀਵਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਕਿਅਰਕੇਗਾੜ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਜੀਵਣ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਲਈ, ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ? ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਕਰਕੇ, ਖੋਜਾਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵੈ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮੈਂ, ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਕੀ ਦੇਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ? ਸ੍ਵੈ ਅਤੇ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਇਸ ਅਪਵਾਦ ਨੂੰ ਬੇਸਮਝ ਤੇ ਆਪਣੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਕੈਮੁਸ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਰੰਗ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਬੇਵਕੂਫ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹੋਮੋ ਕੋਜੀਟੋ ਆਪਣੇ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਅਰਕੇਗਾੜ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ: "ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ." ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਇਸ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ.

ਪਰ ਮਾਲਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਬੌਧਿਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣਾ, ਹੋਮੋ ਕੋਗੀਟੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੈ. ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਬੇਕਾਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਨੌਜਵਾਨ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਊਰਜਾ ਦੇ ਥੱਪਨੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਨਤਾ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ. ਪਰ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ, ਹਾਲਾਤ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਹਿਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ

ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ-ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਪੁਲ ਤੋਂ ਗਰਦਨ ਤੇ ਸਾਡੀ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਪੁੰਜ ਦੀ ਅਲੋਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੇ ਗਰਮ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਜਾਣਨ ਤੋਂ, ਹੋਮੋ ਕੋਜੀਟੋ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਫਲੋਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੰਦਗੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਡੀਬੱਗ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿਰਫ ਸਾਡੀ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਲੋਡ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਤੇ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਥੱਲੇ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਕੋਗ ਅਤੇ ਗੀਅਰਸ ਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਿ ਕਰੈਕਸ਼ਨ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੁਬਿਧਾ ਹੈ, ਬਿਹਤਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੁਬਿਧਾ, ਸੰਪੂਰਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਨਵੇਂ ਵੇਰਵੇ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਾਜਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬ੍ਰੇਕਾਂ, ਜਾਮ ਅਤੇ ਸਟਾਪਸ ਮੱਸਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ - ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਪੀੜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਅਹੁਦਿਆਂ ਤੋਂ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ, ਲੋਕ "ਸਮਾਨਤਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ: ਨਾ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ. ਆਪਣੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਈਰਖਾ ਵਿਚ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਚਾਨਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਆਲਸੀ ਅਤੇ ਅਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਸਾਨ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ. ਉਹ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਤੱਥ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵਾਸ਼ਿੰਗ ਮਸ਼ੀਨ ਖਰੀਦਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਾਣੀ ਅਜੇ ਲਿਆਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ

ਆਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਢੇਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਮੂਨੇ ਵਾਲੀਆਂ ਰਾਜਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੈ. ਨਮੋ ਕੋਗੀਟੀਓ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਮੁਤਾਬਕ, ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਕ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹੋਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ-ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਾਨ ਛੱਡ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਫ਼ ਬੋਰਡ ਵਾਂਗ ਸਾਡੇ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਕ ਦਰਸ਼ਨ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ. ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਕਿ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬਲੋਡੋਜਰਾਂ ਨਾਲ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ?

ਨੀਤਸਸ਼ੇ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਟਮੈਨ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਵਿਚ ਵੰਡਿਆ. ਪੁਰਾਣਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਵੱਈਏ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਿਯਮ, ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਅਥਾਰਿਟੀਆ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੋਣ ਦੇ ਬੋਝ ਅਤੇ ਸ਼ੌਕ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ.

ਨਮੋ ਕੋੋਗਿਟੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦੀ ਨੈਿਤਕਤਾ ਦਾ ਸਮਰਥਕ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਲੰਮੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਨਿਯਮ ਜੋ ਸਹਿਤਮਰਮਣ ਦੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਨਤਾ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਕਲਪ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਭੂਤੀ, ਫਿਰ ਹੋਮੋ ਕੋਗੀਟੋ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਗੁਰੁਰ ਨੂੰ ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ.

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਹਿਜ-ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਮੋ ਕੋਜੀਟੋ - ਇਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਾਜ ਜੋ ਬੇਰੁੱਖੀ ਮਨੁੱਖੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੈ.

ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਜਾਪਦੇ ਹਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਟਲੇਰਾਨ, ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਵਿਚ ਹੋਣਗੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਲਿਆਏਗਾ. ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਰਾਇ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਕੋਈ ਘੱਟ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੇਲਾਸ. ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕੁਰਿੰਥੁਸ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਨੇ ਮਿਲੇਤੁਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਦੂਤ ਭੇਜਿਆ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਆਦੇਸ਼ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਸ ਪਰਤਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਦੋ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਦੀ ਸੰਪਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲੇਲੇਸ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨਾਲ ਘੁਲ-ਮਿਲ ਗਈ ਅਤੇ ਸਾਰਾਂਸ਼ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ. ਉਸ ਨੇ ਮਾਈਸੇਸ਼ੀਅਨ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ, ਮੱਕੀ ਦੇ ਤਰਲ ਕੰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਕੁਚਲਿਆ ਪੂਰਾ ਕੰਟ੍ਰੋਲ ਸਿਸਟਮ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ - ਪੈਰਾਮੀਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾੜਾ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਜਨਤਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਸਿੱਟਾ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਨਤਾ ਹੋਮੋ ਕੋਗਿਟੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ.