ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਕਾਸ, ਜੋਤਸ਼-ਵਿੱਦਿਆ
ਧਰਮ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ
ਨੋਟ ਕਰੋ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉੱਚ ਗਣਿਤ , ਸਗੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਗਣਿਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤਕ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ. ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੇ ਉਹ ਗਣਿਤਕ ਸੋਚ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ? ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.
ਚੁਸਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ - ਧਰਮ.
ਧਰਮ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇਹ ਮੂਲ ਵਿਚ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰਥਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਉੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਧਰਮ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਹੈ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਇਕ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਉਤਰ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਆਈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰੀ ਘਮੰਡ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਣ ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਉੱਚ ਤਾਕਤੀਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.
ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਇਕ ਗਲਾਸ ਪਾਣੀ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਇਕ ਸਮੁੰਦਰ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:
ਏ) ਜਿਹੜੇ,. ਰਹੱਸਮਈ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਗੁਣਵੱਤਾ, ਅਧਿਐਨ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਬੀ) ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਇੱਕ ਧਰਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ- ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਕ ਮਿਸਾਲੀ, ਸਹੀ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਸਕਣ.
ਉਹ ਧਰਮ ਮੰਤਰੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਗੂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਨਾ ਕਰਨ" ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: "ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ."
ਆਉ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਭੁੱਲੀਏ ਕਿ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਅਰਮੀਨੀਆ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਔਸਤ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਅਰਮੇਨੀਅਨ ਕੌਮ ਦਾ ਇਕ ਫਾਇਦਾ ਹੈ.
ਸਾਡੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਈਸਾਈਅਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਨੇ 1700 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਸੀ. ਇਹਨਾਂ 1700 ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਉਚਾਈ ਤੇ ਪੁੱਜ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦੀ ਲੜੀ ਦੀ ਕੈਦ ਹੋ ਗਈ ਹੈ. ਸੋਵੀਅਤ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਧਰਮ ਕੁਝ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤਰਕ ਦੇ ਨਾਲ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਸ਼ਬਦ, ਜੇ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਇਹ ਇਕ ਵੱਡਾ ਚੌਕ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਜਾਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਅੱਜ, ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕੇਵਲ ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਗਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਵੀ ਮੌਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.
ਇਹ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਦਰਦਨਾਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਣਡਿੱਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਉਹਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ.
ਆਓ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਇਕ ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਲੈ ਲਈਏ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ.
ਧਰਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਮਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ? ਮਸੀਹ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਘਟਨਾ ਸੀ; ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਭਾਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈ.
ਵਾਸਤਵ ਵਿਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਤ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ 7 ਅਧੀਨ ਸਮੂਹ ਹਨ. ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਤਿੰਨ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਜਾਨਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ (ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ "ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਣ" ਉੱਤੇ ਭਾਗ ਦੇਖੋ).
ਮਸੀਹ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਸੀ ਕਿ ਜੀਵਨ ਮੌਤ ਨਾਲ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਇੰਨੀ ਭਿਆਨਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਅਲਹਿਦਗੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ ਆਵੇਗਾ. ਇਹ ਸਭ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰੰਤੂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਮਝ ਲਿਆ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸੱਚਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹੀ ਰਹਿਣਗੇ ਅਤੇ ਬਚਾਏ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ. ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਅਸਥਾਈ ਨਿਵਾਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਗਲੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਬੁਢਾਪੇ, ਬੀਮਾਰੀ ਅਤੇ ਪੀੜਤ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇ ਮਸੀਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਨਹੀਂ ਚੁਕਿਆ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਸਨ.
Http://sudbazdorove.ru
Similar articles
Trending Now