ਮਨੋਿਵਿਗਆਨੀ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਪਹੁੰਚ. ਸਦੀਵੀ ਮਨੋਿਵਿਗਆਨੀ: ਤਕਨੀਕ, ਢੰਗ, ਨੁਮਾਇੰਦੇ, ਮੂਲ ਧਾਰਨਾ

ਹਰ ਸਮੇਂ, ਲੋਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਥਕਾਵਟ, ਅਸੁਰੱਖਿਆ, ਦਬਾਅ ਵੱਖ ਵੱਖ ਯੁਗ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ. ਅੱਜ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖਾਲੀਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸਾਧਾਰਣ ਮਨੋ-ਸਾਹਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਸਾਧਾਰਣ ਮਨੋ-ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਸੰਕਲਪ

ਅਣਮੋਲ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ ਲਈ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚਾਂ ਦਾ ਸੈੱਟ ਹੈ. ਇੱਥੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ. ਥੇਰੇਪੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਾਪਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਲਾਤੀਨੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ - "ਮੌਜੂਦਗੀ" ਮੌਜ਼ੂਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਸਾਹਿਤ ਨੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ. 20 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ "ਹੋਂਦ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ" ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਉੱਠਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਾਧਾਰਣ ਮਨੋ-ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ.

ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿਚ ਮੌਜ਼ੂਦਗੀ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਸਿਰਨੇ ਕਿਅਰਕੇਅਰਜ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਉਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਿਸ ਉਪਰ ਉਹ 1830 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਰਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਮੁੱਖ ਭਾਗ ਹਨ ਜ਼ਮੀਰ, ਪਿਆਰ, ਡਰ, ਦੇਖਭਾਲ, ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ. ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੌਤ, ਸੰਘਰਸ਼, ਦੁੱਖ ਹਨ. ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕੀਰਕੇਗਾੜ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖ. ਉਸ ਨੇ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਮੋੜ ਵਾਲੇ ਪੁਆਇੰਟਾਂ ਨਾਲ ਇਕ ਸੰਬੰਧ ਲੱਭਿਆ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਅਤੇ ਸਦਮਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਾਅਦ.

ਬੁਗੈਂਟਲ ਦੇ ਪੈਰਾਗ੍ਰਾਫਟ

ਜੇਮਸ ਬੁੱਰੇਂਘਲ, ਅਸਟੈਨੈਸ਼ਨਲ ਮਨੋ-ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹਨ. 1963 ਵਿਚ, ਉਸ ਨੇ ਅਸਾਧਾਰਣ ਮਨੋ-ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਕਿਹਾ:

• ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਅੰਗ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਜੋੜਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਅੰਸ਼ਿਕ ਫੰਕਸ਼ਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਸਿਰਫ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕ ਹੀ ਹਨ.
• ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤਰ-ਸੰਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਉਸ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ.
• ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ ਕਿ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ.
• ਮੈਨ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਹਰ ਦਾ ਦਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਫੋਟੋਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉੱਡਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਇਕ ਸਰਗਰਮ ਭਾਗੀਦਾਰ. ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਖੁਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ
• ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਤਲਬ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਜੋਕੀ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ, ਉਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਡੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਵਿਚ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕੱਲਾਪਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕੋਕੂਨ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ, ਕੁਝ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਸਲਈ, ਕੁਝ ਮਨੋ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ.

ਥੈਰਪੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼

ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ, ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ, ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ. ਥੈਰੇਪੀ ਰੋਗੀ ਦੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਮੁਹੱਈਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਸਾਰਾ ਧਿਆਨ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਖਾਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਤੇ ਪੁਨਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ. ਇਹ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦਿੱਖ, ਭਰਮ ਅਤੇ ਅਗਿਆਤ ਬਿਨਾ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦਾ, ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਅਜੋਕੀ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਰ ਰੋਜ ਚਿੰਨਾਂ ਵਿਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਪਸੰਦ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ. ਆਖਰੀ ਟੀਚਾ- ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾਪੂਰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਕ ਨਵੀਂ ਦਿੱਖ ਬਣਾ ਕੇ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੈਰੇਪੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਰਤਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣਾਂ ਹੋਣ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗ਼ਲਤੀ ਉਸ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਲੂਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਮੌਜੂਦਤਾਤਮਕ ਮਨੋ-ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਰਾਹ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਭਵਿਖ ਵਿਚ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਅਤੇ ਇਕ ਖਾਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਜਾਏਗਾ. ਟੀਚਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਲਾਜ ਪਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਹੁਣ ਉਹ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਣਾਇਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਅਸਥਾਈ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਤਾਕਤ, ਧੀਰਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਦੁੱਖਾਂ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ

ਮਨੋਰੋਗ ਅਤੇ ਫਿਲਾਸਫੀ

ਹੁਣ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿਚ ਅਸਧਾਰਨ ਪਰੰਪਰਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਇਕੋ ਇਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਅਸਟੈਨਸ਼ਨਲ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਨੂੰ ਡੈਨਿਸ਼ ਚਿੰਤਕ ਸੇਰੇਨ ਕਿਅਰਕੇਗਾਅਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਹੋਰ ਪੱਛਮੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਿਹੜੇ ਐਕਸਟੈਨਸ਼ਨਲ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਜਰਮਨ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ, ਮੌਸਮੀ ਫਿਲਾਸਫੀ ਐਮ. ਹੇਡੀਗਰ ਅਤੇ ਐੱਮ. ਬੂਬਰ, ਪੀ. ਟਿਲਿਚ, ਕੇ. ਜਸਪੇਰਸ, ਫ੍ਰੈਂਚ ਫਿਲਾਸਫ਼ਰ ਸਾਰਤਰ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਬਾਹਰੋਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਰੂਸੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵੀ ਇਕ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਅਜੋਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਇਹ V. Rozanov, S. Frank, S. Trubetskoy, L. Shestov, N. Berdyaev ਹੈ.

ਸਵਿਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਐਲ. ਬਿਸਵੈਂਜਰ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ. ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿਚ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਪਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੇ 20 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ 30 ਵੇਂ ਸੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ. ਵਿਵਾਦਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿਚ ਸਮਰੱਥ ਸੀ, ਥੈਰਪੀ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦ ਰੱਖਣੀ. ਉਸ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸਵਿਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮੈਡੀਡ ਬੌਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ, ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ. ਇਹ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪੰਜਾਹਵਿਆਂ ਵਿਚ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੇ ਜਰਮਨ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਹਿਡੇਗਰ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ. ਉਹ ਮੌਜੂਦਤਾਤਮਕ ਇਲਾਜ - ਦਸ਼ਾੈਨ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. 60 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ, ਬੌਸ ਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ. ਕਈ ਤਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਅਸਾਧਾਰਣ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਹੈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅਰਾਮਦਾਇਕ ਅਤੇ ਗੁਣਵੱਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ.

Frankl ਦੇ ਮਨੋ-ਸਾਹਿਤ

ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਮਨੋ-ਚਕਿਤਸਕ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖਾਸ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵਿਕਟਰ ਫ੍ਰੈਂਕਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਆਸਟ੍ਰੀਅਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਨਿਊਰੋਲੌਜਿਸਟ ਹੈ. ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਨਸਿਕਤਾ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ Frankl ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ, ਨੂੰ ਲੌਗਿੋਪੀ ਉਸਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਖਾਲਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. Frankl ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤ੍ਰ ਇਸ ਸਮਝ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਮਤਲਬ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅਜਮੇਬਾਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਅਰਥ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਲਿੰਗ, ਉਮਰ, ਕੌਮੀਅਤ ਜਾਂ ਧਰਮ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਸਮਾਜਕ ਰੁਤਬਾ.

ਅਰਥ ਲਈ ਮਾਰਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਲੱਭ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਲਾਜ ਬਚਾਅ ਲਈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਵਿਸਥਾਪਨਵਾਨ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ Franklin "ਅਰਥ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਗ" ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਕੀਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. Frankl ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ 90% ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਅਲਕੋਹਲ ਇਸ ਕਰਕੇ ਬਣ ਗਏ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਇਕ ਹੋਰ ਵਿਕਲਪ ਰਿਫਲਿਕਸ਼ਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਮਾਰਗ ਹੈ. ਫ਼੍ਰੈਂਕ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ , ਲੌਗ੍ਰੋਪਰੇਸ਼ਨ ਰਿਫਲੈਕਸਨ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ - ਡੀਰੇਫੀਲੇਕਸਿਆ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਵਹਾਰਿਕ ਇਰਾਦੇ.

ਲੌਗੈਰੇਪੀ ਦੇ ਢੰਗ ਸੁਧਾਰ

ਡੈਫਲੋਜੇਸਨ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਪੂਰੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿਚ ਖੁਦਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ. ਇਹ ਵਿਧੀ ਘਟੀਆ-ਜਬਰਦਸਤ ਵਿਕਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਜਿਹੇ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਅਕਸਰ ਜਿਨਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਨਪੁੰਸਕਤਾ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ, ਨਿਰਦਈਪਣ Frankl ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ neuroses ਦਾ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਗ਼ੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ ਦਾ ਡਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਖੁਸ਼ੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ. ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬਤ ਵਿਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. Frankl ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਿਫਲਿਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ, ਸਵੈ-ਭੁਲੇਖੇ Frankl ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ dereflexia ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਸਫਲ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇੱਕ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਔਰਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਨਿਰਦਈਤਾ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਡਰ ਤੋਂ ਡਰ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਉਸ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਜਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ. ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਤ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਖੁਦਾਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਰੱਦ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਅਸਲ ਤੱਥ ਨਹੀਂ. ਜਦੋਂ ਲੜਕੀ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਇਕ ਸਾਥੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਥਿਤੀ ਉਸ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿਚ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਸਮੱਸਿਆ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਈ ਡੀ-ਰੇਲੈਕਸੀਜੇਸ਼ਨ ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਵਿਆਪਕ ਪੱਧਰ ਬਹੁਤ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਵਿਥੋਕਾਰਿਕ ਇਰਾਦਾ

ਵਿਵਹਾਰਕ ਇਰਾਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਫ਼ਰੈਂਕ ਦੇ ਡਰ ਅਤੇ ਫੋਬੀਆ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕੁਝ ਘਟਨਾ ਦੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਡਰ , ਇੱਧਰ - ਉੱਧਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਗਰੀਬ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਨ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਸ਼ਬਦ "ਇਰਾਦਾ" ਲਾਤੀਨੀ ਭਾਵ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ - "ਧਿਆਨ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ," ਜਿਸਦਾ ਭਾਵ ਕਿਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਵਿਵਹਾਰਕ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਲਟ ਕਾਰਵਾਈ, ਇਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ. ਇਸ ਵਿਧੀ ਦਾ ਤੱਤ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝਕੇ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਡਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਵਾਦਤ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨਾਲ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਮਨੁੱਖ, ਇਕ ਵਾਰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਬੋਲਿਆ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਕੰਬਣ ਲੱਗ ਰਹੇ ਸਨ. ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਡਰ ਗਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਦੁਬਾਰਾ ਹਿਲਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਡਰ ਸੱਚ ਹੋ ਗਿਆ. ਡਰਾਉਣਾ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਡਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ, ਲੱਛਣ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਗਏ, ਉਡੀਕ ਦਾ ਡਰ ਸੀ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ, ਡਰ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਇਸ ਢੰਗ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇਰਾਦਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ. ਆਓ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਈਏ.

ਇਕ ਮੁੰਡੇ ਨੇ ਹਰ ਰਾਤ ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ ਮੂਟ ਮੰਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਪਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਮੁੰਡੇ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਇਸ ਇੱਛਾ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਬੱਚੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਇਆ.

ਇਹ ਵਿਧੀ ਅਨਿਯਮਥੀ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੁੱਤਾ ਨਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਰਾਤ ਦੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਉਹ ਹਰ ਰਾਤ ਉਸਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਫਨੇ ਵਿੱਚ ਸੁਰ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਨਾ ਹੀ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਹੱਲ ਸੌਖਾ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਖੁਦਾਈ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ, ਨਿਰੋਧੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਡਰੀ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਜਾਗਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਓ. ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਨਸਿਕਤਾ (ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ) ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਤਾਜ਼ਾ ਨਜ਼ਰ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪਾਓ.

ਕਲਾਇੰਟ-ਸੈਂਟਰਡ ਵਿਧੀ

ਇਕ ਹੋਰ ਦਿਸ਼ਾ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸਥਿਰ ਮਨੋਰੋਗਸ਼ੀਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਮੁਢਲੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕਾਂ ਕਲਾਸੀਕਲ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ. ਕਲਾਇੰਟ-ਸੈਂਟਰਡ ਥੈਰੇਪੀ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਮਰੀਕੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕਾਰਲ ਰੋਜਰਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ "ਕਲਾਈਂਟ-ਸੈਂਟਰਡ ਥਰੈਪੀਪੀਪੀ: ਆਧੁਨਿਕ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ" ਵਿੱਚ ਵਿਖਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਰੋਜਰਜ਼ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਪਲਬਧ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ, ਵਿਕਾਸ, ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਅਤੇ ਸਮਗਰੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਰੋਜਰ੍ਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ:

• ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਬਾਹਰਲੇ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.
• ਸਵੈ. ਸ਼ਰੀਰਕ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਤਜਰਬੇ ਦਾ ਇਕਸੁਰਤਾ
• ਮੈਂ ਅਸਲੀ ਹਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ.
• ਮੈਂ ਆਦਰਸ਼ ਹਾਂ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ?

"ਆਈ-ਰੀਅਲ" "ਆਈ-ਆਡੀਟਰ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਘੱਟ ਅੰਤਰ, ਜਿੰਨਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਰੋਜਰਜ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸੁਹਿਰਦ ਮਾਨਤਾ, ਉਸ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ. ਫਿਰ ਇਕਸਾਰਤਾ (ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਸਾਰਤਾ) ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੋ. ਜੇਕਰ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਇਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਇਕ ਆਦਮੀ ਵਿਚ ਕੁਦਰਤ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਮਰਥਾ ਦਾ ਮੁੜ-ਮੁਲਾਂਕਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ neuroses ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਦੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ, ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਕਮੀ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਰੁਝਾਨ, ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਟਰਨ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ "ਮੈਂ-ਆਦਰਸ਼" ਤੋਂ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ. ਗਾਹਕ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਵਿਧੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਸਵੈ-ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਵੈ-ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਹੱਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਨਾ ਕਰਦੀਆਂ.

ਗਾਹਕ-ਕਦਰਤ ਤਕਨੀਕ

ਕਾਰਲ ਰੋਜਰ੍ਸ ਕੇ ਮਨੋਿਵਿਗਆਨੀ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿਕਾਸ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸੱਤ ਪੜਾਅ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ:

1. ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਜਿੱਥੇਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਘਾਟ ਬਿਹਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ.
2. ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਾਤ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਆਪਣੇ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
3. ਸਵੈ-ਸਮੀਕਰਨ, ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਦੇ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ.
4. ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦੀ ਲੋੜ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ.
5. ਿਵਹਾਰ, ਜੈਵਿਕ ਆਪ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਹੈ. ਉੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ.
6. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਖੁੱਲਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨਾਲ ਸੈਸ਼ਨ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.
7. ਅਸਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ-I-ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਸੰਤੁਲਨ ਦੇ ਸੰਕਟ ਨੂੰ.

ਢੰਗ ਦਾ ਕੋਰ ਭਾਗ ਦੀ ਪਛਾਣ:

• ਜਜ਼ਬਾਤ ਦੇ ਅਕਸ,
• verbalization,
• ਇਕਰੂਪਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ.

ਸਾਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਯਿਸੂ ਦੇ ਹਰ ਗੌਰ ਕਰੀਏ.

ਜਜ਼ਬਾਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ. ਗੱਲਬਾਤ ਦੌਰਾਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਉੱਚੀ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਗਾਹਕ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਜਜ਼ਬਾਤ, ਉਸ ਦੇ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ.

Verbalization. ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸ਼ਬਦ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨੇ ਚੇਤੇ ਕਲਾਇਟ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਖਰਾਬ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਰਥ ਦੱਸਣ ਲਈ. ਇਹ ਅਸੂਲ ਗਾਥਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਪਲ ਦਾ ਸਭ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗਾਹਕ ਨੂੰ ਹਾਈਲਾਈਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਕਰੂਪਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ. ਅਸਲ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਜੇ ਮੁੜ ਵਸੇਬੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ, ਜੇ ਗਾਹਕ ਦਾ ਹੇਠ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਹਾਲਤ ਤਬਦੀਲੀ ਸਫਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:

• ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਹੋਰ ਲੋਕ ਅਤੇ ਨਵ ਤਜਰਬੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ, ਸਵੈ-ਮਾਣ ਆਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਹੈ;
• ਦਾ ਵਾਧਾ ਕੁਸ਼ਲਤਾ;
• ਸਮੱਸਿਆ ਦੀ ਸਹੀ ਨਜ਼ਰੀਆ;
• ਘੱਟ ਨਿਰਬਲਤਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਨੂੰ ਵਧਾ;
• ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਕਮੀ;
• ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰੋ.

ਰੋਜਰਸ ਤਕਨੀਕ ਅਪਵਾਦ ਮਤਾ ਵਿਚ ਅੱਲੜ ਨਾਲ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਸਫਲਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉੱਥੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਤੇ contraindications ਹੈ - ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਕਫੀ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਲਈ, ਜੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਵਧਣ ਅਤੇ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਮੌਤ ਦੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ

ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਲੀਨਿਕਲ ਮੌਤ, ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ, ਹੋਰ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਜੀਵਨ, ਮੌਤ ਦੇ ਲਾਜ਼ਮੀ finiteness ਦੇ ਜਾਣੂ, ਸਦੀਵੀ ਮਨੋਿਵਿਗਆਨੀ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਵੱਈਏ ਸੋਚਣ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਚਾਨਣ ਵਿਚ ਅਸਲੀਅਤ ਸਮਝ ਹੈ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚਦੇ ਨਾ, ਪਰ, ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਬੀਮਾਰੀ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕੀਤਾ, ਗੈਰਵਾਜਬ ਵਿਵਹਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਹੋਰ ਬਾਹਰ ਨੂੰ ਬੰਦ, ਅੰਦਰ ਜ ਬਦਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਲੋਕ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ. ਇਸ ਢੰਗ 'ਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਕੰਮ ਨਿੱਜੀ ਵਿਕਾਸ ਦਰ ਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਗਾਹਕ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਗੋਦ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨੇੜੇ ਮੌਤ ਮੁੱਲ ਦਾ ਇੱਕ overestimation, ਪਲ 'ਤੇ ਤਸ਼ੱਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਲੋਕ, ਉਸ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਖੁੱਲਦਾ ਹੈ - ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਹੈ: ਰਿਸ਼ਤਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਸਦੀਵੀ ਮਨੋਿਵਿਗਆਨੀ, ਮੌਤ ਦੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਲੋਕ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਾਣ-ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਨਾਲ ਆਈ ਬਚ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ.